Description
한국적 토착화 신학의 재정립을 위하여
이 책은 퍼어스와 로이스의 기호학에 근거한 미국의 성서해석학 전통인 지평해석학을 정리하고, 이를 다시 저자가 ‘해석자들의 공동체’라는 측면에서 재정립한 저술이다. 즉, 유럽에서 태동한 신학(Theology)을 미국의 해석학적 전통으로 토착화한 신학이다. 한국에서의 토착화 신학이 종교다원주의니, 비정통주의적 신학이니 하며 정죄되고 배척되는 21세기 한국교회 현실에서 미국의 토착화 신학을 소개하고 이로부터 새로운 통찰을 얻고자 하는 학문적 작업은 의미 있는 작업이 아닐 수 없다.
진정한 토착화란 한국적 신학이 처한 상황에 대한 한정적인 충실성을 넘어서서 하느님 나라의 보편 공동체에 대한 충실성을 지향한다. 하지만 그 보편적 충실성은 언제나 우리가 터한 민족의 상황에 대한 충실성을 통해 보완되어야 한다. 즉 토착화란 바로 이 보편과 특수 간의 긴장 관계를 건전하고 비판적으로 유지하며 나아가는 작업을 의미하는 것이지, 결코 주어진 상황성 즉 민족적 상황을 절대 진리로 등가시키는 작업이 아니다.
미국 성서해석학은 결국 역사적 예수의 삶이 아니라 원시 교회의 해석에 초점을 두고 성서를 미국의 철학적 전통 즉 자연주의적 이해를 통해 미국적 토착화를 시도한 것이다. 이는 기독교의 참된 의미가 예수의 삶과 죽음과 부활에 있을뿐만 아니라, 더 나아가 예수 전승을 이해하고 해석하는 초대교회에 있음을 주장한다. 급진적으로 말해서, 기독교의 기원은 예수의 제자들보다는 초대교회 공동체를 세우고, 원시 교회와 서신교환을 통해 활발한 해석 활동을 전개한 바울 공동체들이 기독교의 근원이라는 것이다. 즉 이런 해석 작업을 창시자의 영(성령론)의 인도로 이해했던 초대교회의 시각이 초기 교회 공동체의 동력이었던 것이다. 이 초대교회의 해석자들이 공동체 개념은 이제 하느님 영이 성서만이 아니라 자연과 인간의 본래성(human genius) 속에서도 충만함을 말한다.
한국의 토착화 신학과 미국의 토착화 신학은 그 접점을 이루어 갈 수 있을까? 아직은 공감보다는 ‘차이’가 더 느껴진다. 차이가 있음으로 서로의 다름을 수긍하고 체념한다면, ‘대화의 신학’은 불가능할 것이다. 차이가 큰 만큼 닮은 점도 많을 수밖에 없음을 기억해야 한다. 어디서 그러한 접점을 포착할 수 있을까? 우선 서로의 과거가 다름을 인정하고, 현재의 작동 기제(자본주의와 상업주의)가 서로 중첩되며, 미래에 살아갈 시공간이 합치할 것이라는 예상을 염두에 둔다면, 그러한 합치가 지구촌 제국주의의 출현으로 이어지지 않도록 노력해야 할 것이다. 미국의 토착화 신학이나 한국의 토착화 신학도 그것이 가난한 자들의 삶과 연대하는 신학일 때 보편성 혹은 유적인 지평을 획득할 수 있다는 것이다. 그러나 이 가난한 자들의 삶과의 연대란 결코 그 삶과의 동일시(identification)가 아님을 유념하자. 그것은 그들의 삶과 우리 사이의 거리(distance)를 체감하는 것, 그들과 우리 ‘사이’(between)를 통해 발생하는 것이다. 이 사이를 통해 차이와 동일성을 끌어안고 살아가는 것, 그것이 우리에게 필요한 과제이리라.
진정한 토착화란 한국적 신학이 처한 상황에 대한 한정적인 충실성을 넘어서서 하느님 나라의 보편 공동체에 대한 충실성을 지향한다. 하지만 그 보편적 충실성은 언제나 우리가 터한 민족의 상황에 대한 충실성을 통해 보완되어야 한다. 즉 토착화란 바로 이 보편과 특수 간의 긴장 관계를 건전하고 비판적으로 유지하며 나아가는 작업을 의미하는 것이지, 결코 주어진 상황성 즉 민족적 상황을 절대 진리로 등가시키는 작업이 아니다.
미국 성서해석학은 결국 역사적 예수의 삶이 아니라 원시 교회의 해석에 초점을 두고 성서를 미국의 철학적 전통 즉 자연주의적 이해를 통해 미국적 토착화를 시도한 것이다. 이는 기독교의 참된 의미가 예수의 삶과 죽음과 부활에 있을뿐만 아니라, 더 나아가 예수 전승을 이해하고 해석하는 초대교회에 있음을 주장한다. 급진적으로 말해서, 기독교의 기원은 예수의 제자들보다는 초대교회 공동체를 세우고, 원시 교회와 서신교환을 통해 활발한 해석 활동을 전개한 바울 공동체들이 기독교의 근원이라는 것이다. 즉 이런 해석 작업을 창시자의 영(성령론)의 인도로 이해했던 초대교회의 시각이 초기 교회 공동체의 동력이었던 것이다. 이 초대교회의 해석자들이 공동체 개념은 이제 하느님 영이 성서만이 아니라 자연과 인간의 본래성(human genius) 속에서도 충만함을 말한다.
한국의 토착화 신학과 미국의 토착화 신학은 그 접점을 이루어 갈 수 있을까? 아직은 공감보다는 ‘차이’가 더 느껴진다. 차이가 있음으로 서로의 다름을 수긍하고 체념한다면, ‘대화의 신학’은 불가능할 것이다. 차이가 큰 만큼 닮은 점도 많을 수밖에 없음을 기억해야 한다. 어디서 그러한 접점을 포착할 수 있을까? 우선 서로의 과거가 다름을 인정하고, 현재의 작동 기제(자본주의와 상업주의)가 서로 중첩되며, 미래에 살아갈 시공간이 합치할 것이라는 예상을 염두에 둔다면, 그러한 합치가 지구촌 제국주의의 출현으로 이어지지 않도록 노력해야 할 것이다. 미국의 토착화 신학이나 한국의 토착화 신학도 그것이 가난한 자들의 삶과 연대하는 신학일 때 보편성 혹은 유적인 지평을 획득할 수 있다는 것이다. 그러나 이 가난한 자들의 삶과의 연대란 결코 그 삶과의 동일시(identification)가 아님을 유념하자. 그것은 그들의 삶과 우리 사이의 거리(distance)를 체감하는 것, 그들과 우리 ‘사이’(between)를 통해 발생하는 것이다. 이 사이를 통해 차이와 동일성을 끌어안고 살아가는 것, 그것이 우리에게 필요한 과제이리라.
자연주의적 성서해석학과 기호학 (해석자들의 공동체)
$16.99