자율주행 자동차에서 인간의 지각을 사유하다
이 책에서 테슬라의 자율주행 기술은 인간과 기계의 차이를 철학적으로 검토하는 출발점이 되어준다. 알다시피 자율주행 자동차가 도로를 주행하려면, 차선과 신호를 식별하고 보행자와 다른 차량의 움직임을 예측하며 다양한 환경 변화에 대응해야 한다. 그러나 인간의 운전 경험은 이처럼 외부 정보를 수집하고 계산하는 과정만으로 설명되지 않는다. 인간은 신체 감각ㆍ운동 능력ㆍ경험 등에 의해 형성된 습관과 직관을 바탕으로 도로 상황을 이해한다. 즉, 인간에게 도로는 단순한 물리 공간이라기보다 위험과 가능성, 타인과의 관계가 의미를 형성하는 생활세계다.
여기서 저자가 가장 먼저 소환하는 현대 철학자가 메를로퐁티다. 그의 현상학은 지각을 정신 내부의 정보 처리로 환원하지 않고, 신체를 통해 세계와 관계 맺는 과정으로 이해한다. 인간은 세계를 객관적으로 관찰하는 데 멈추지 않고 신체를 통해 세계에 참여하며, 그 안에서 행동의 가능성과 상황의 의미를 파악한다.
그렇다면 기계가 주변 환경을 감지하고 적절한 행동을 선택하는 것은 인간이 세계를 지각하고 이해하는 것과 같은 의미일까. 이 질문은 자율주행을 단순한 공학적 성능 문제에서 인간의 지각과 이해에 관한 철학적 문제로 전환시킨다. 기계가 인간 행동을 얼마나 정교하게 재현할 수 있는가를 넘어, 인간 경험은 무엇으로 구성되며 인간은 어떤 방식으로 세계와 관계를 맺는지 묻는 것이다. 자율주행 기술은 인간의 능력을 대체하거나 확장하는 기술인 동시에, 인간 자신에 대한 이해를 재검토하게 만드는 철학적 계기가 된다.
현대 철학의 사유를 통해 기술의 전제를 성찰하다
자율주행에서 시작된 질문은 인간의 지각을 넘어 생명체가 세계를 구성하는 방식, 인간과 기계의 관계, 기술과 존재, 장소와 거주의 문제로 확장된다. 이 책에서 모리스 메를로퐁티, 야콥 폰 윅스퀼, 질 들뢰즈, 마르틴 하이데거, 크리스티안 노르베르그-슐츠 등은 각기 다른 관점에서 기술 문명과 머스크의 비전을 이해하는 철학적 틀을 제공한다. 이들의 사유는 기술을 외부에서 평가하는 데 그치지 않고, 기술이 전제하는 인간과 세계에 대한 이해 자체를 성찰하게 한다.
메를로퐁티는 신체와 지각을 통해 인간이 세계와 맺는 관계를 탐색한다. 윅스퀼은 생명체가 각자의 감각 능력과 행동 가능성에 따라 서로 다른 의미의 세계를 구성한다는 점에 주목한다. 동일한 환경도 그 안에서 살아가는 존재에 따라 다르게 경험되며, 세계는 단순히 객관적으로 주어진 공간에 머물지 않는다. 이는 인간을 위한 기술과 환경을 설계할 때도 생명체가 환경을 어떻게 지각하고 경험하는지 고려해야 함을 시사한다.
들뢰즈의 사유는 인간과 기계, 사물과 환경을 독립적이고 고정된 요소로만 보지 않고, 이들이 맺는 관계와 결합 속에서 새로운 가능성이 형성되는 과정에 주목한다. 기술은 인간의 신체와 사회적 관계, 물리적 환경과 결합하며 새로운 행동과 생활 방식을 만들어낸다. 하이데거는 기술을 단순한 도구나 수단으로 이해하는 관점에 의문을 제기한다. 기술은 세계가 드러나고 이해되는 방식과 관련되며, 인간이 세계와 자신의 존재를 이해하는 방식에도 영향을 미친다.
노르베르그-슐츠의 장소론은 이러한 문제를 구체적인 생활환경과 거주의 차원으로 연결한다. 장소는 좌표나 기능으로만 규정되는 공간이 아니다. 인간은 장소에서 방향을 찾고 주변 환경과 관계를 맺으며 자신의 삶을 정위(正位)한다. 건축과 도시를 설계하는 일은 물리적 구조를 구성하는 데 그치지 않고, 인간이 세계 안에서 어떤 방식으로 살아갈 것인가에 관여한다.
다섯 사상가의 철학은 지각과 신체, 생명과 환경, 관계와 생성, 기술과 존재, 장소와 거주라는 문제를 하나의 사유 여정으로 연결한다. 머스크가 이들의 사유와 대면하여 배우고 성찰ㆍ성장할 수 있다는 이 책의 설정은 그의 기술 목표를 철학적으로 재검토하는 과정이기도 하다. 이렇게 기술의 성능과 효율만이 아니라 인간의 경험과 세계와의 관계를 함께 고려할 때, 기술의 미래는 인간의 삶을 어떻게 구성할 것인가라는 문제로 확장된다.
로보택시와 미래 도시, 효율을 넘어 거주의 조건으로
머스크의 자율주행 로보택시는 이동 편리성을 높이고 교통 체계를 효율화할 수 있다. 그러나 도시를 교통과 데이터가 원활하게 순환하는 시스템으로만 이해한다면, 도시에서 살아간다는 경험의 중요한 부분을 놓치게 된다. 도시는 사람들이 만나고 기억을 쌓으며 일상의 리듬을 형성하는 생활공간이자, 다양한 관계와 의미가 축적되는 장소다. 도시의 가치는 이동 효율성이나 기능적 성능만으로 측정될 수 없다.
노르베르그-슐츠의 장소론에서 장소는 인간이 방향을 잡고 주변 세계와 관계를 맺으며 삶을 정위하는 환경이다. 하이데거의 거주 개념 역시 거주를 단순한 공간 점유가 아니라, 세계와 관계를 맺고 그 안에서 삶을 영위하는 방식으로 이해하게 한다. 따라서 미래 도시를 설계하는 문제는 이동을 얼마나 효율적으로 만들 것인가를 넘어, 인간이 어떤 환경에서 어떤 경험과 관계를 형성하며 살아갈 것인가를 포함해야 한다.
이러한 관점은 기술을 도시의 물리 구조나 기능 체계에 한정하지 않고, 인간의 생활세계와 환경의 관계 속에서 이해하게 한다. 로보택시가 이동 체계를 변화시키더라도 그 변화가 도시의 감각적ㆍ사회적 경험과 자연환경에 미치는 영향을 함께 살펴야 한다는 의미다. 이동 효율을 높이는 일이 반드시 더 나은 거주 환경을 보장하는 것은 아니기 때문이다. 기술 발전이 인간의 삶을 풍요롭게 하려면, 기술적 최적화와 더불어 장소의 의미, 생활환경의 질, 인간과 환경의 관계에 대한 철학적 성찰이 필요하다. 저자는 이렇게 기술과 철학 간 대화는 언제나 인간의 실존을 함께 토대로 삼고 있음을 여러 차례 환기한다. 머스크에게 보내는 메시지 또한 마찬가지다.
지구를 넘어 화성으로, 생존의 기술에서 거주의 철학으로
머스크의 화성 이주 구상은 기술과 거주의 문제를 행성적 규모로 확장한다. 인간이 지구 밖 행성에 도달하고 그 생존 조건을 마련하는 일은 중대한 공학적 과제다. 그러나 생존 가능한 환경을 조성하는 것과 그곳을 삶의 장소로 만드는 것은 구별된다. 산소와 물, 에너지와 식량을 확보하는 일은 생존의 필수 조건이지만, 인간의 거주는 생물학적 생존만으로 완성되지 않는다. 인간은 환경과 관계를 맺고 시간을 경험하며 자신의 삶을 정위할 수 있는 장소를 필요로 한다.
하이데거의 거주 개념과 노르베르그-슐츠의 장소론은 화성에서 살아간다는 것의 의미를 근본적으로 되묻는다. 거주 환경 구축은 생존 시설을 설치하는 문제를 넘어, 인간이 그곳에서 어떤 세계를 경험하고 어떤 방식으로 삶을 구성할 수 있는가에 관한 문제다. 지구와 다른 물리적 조건을 지닌 화성은 인간의 거주를 가능하게 하는 환경적ㆍ감각적ㆍ시간적 조건을 새롭게 검토하게 만든다.
따라서 화성 이주를 둘러싼 기술적 도전은 결국 인간과 세계의 관계에 관한 철학적 질문으로 이어진다. 다른 행성에 도달할 수 있는가를 넘어, 그곳에서 어떻게 살아갈 것인가를 물어야 하기 때문이다. 인간은 지구를 벗어나더라도 세계와의 관계에서 벗어나는 것이 아니다. 화성 거주의 시도는 세계란 무엇이며, 어떤 조건에서 한 장소가 인간의 삶의 터전이 될 수 있는지를 다시 묻는다. 저자는 이렇게 기술의 미래를 사유한다는 건 새로운 공간 확보뿐 아니라, 그 공간에서 가능한 인간의 삶을 함께 구상하는 일임을 강조한다.
아직 오지 않은 철학자, 기술 설계자에서 미래 성찰자로
이 책에서 머스크가 현대 철학자들의 사유와 대면하며 그를 배워간다는 서사적 설정은 기술 실현 능력만으로는 인간의 미래를 온전히 구상할 수 없다는 사실을 암시한다. 기술적 성취는 무엇이 가능한지 알려주지만, 무엇을 위해 그 가능성을 실현해야 하는지까지 결정하지는 않는다. 더 빠른 이동과 정교한 자동화, 새로운 행성으로의 진출이 인간의 삶과 관계를 어떻게 바꾸는지 묻는 데에는 별도의 사유가 필요하다. 철학은 기술이 전제하는 인간관과 세계관을 드러내고, 기술이 열어 놓는 가능성과 그 한계를 비판적으로 성찰한다.
머스크가 철학을 배운다는 건 혁신을 포기하는 일이 아니다. 그것은 자신의 기술적 구상이 어떤 전제에 기대고 있는지, 기술이 인간의 경험과 환경을 어떻게 변화시키는지, 새로운 공간에서 살아가기 위해 어떤 조건이 필요한지 묻는 법을 익히는 일이다. 바라건대 그는 기술의 가능성을 실현하는 사람에서 그 가능성이 열어 놓는 세계의 의미와 책임을 함께 사유하는 사람으로 성장해야 하기 때문이다.
이 책이 그리는 미래의 철학자는 기술에 반대하는 인물이 아니다. 도리어 기술을 더 깊이 이해하고 그 방향을 성찰하기 위해 철학을 필요로 하는 인물이다. 머스크는 이 철학 커리큘럼을 무사히 통과할 수 있을까.
책 속에서
ㆍ우리는 이미 머스크가 기획한 세계의 자장 속에 살고 있다. 자동차는 이제 스스로 강남 거리를 달리기 시작했고, 도시는 알고리즘의 리듬으로 재편되며, 지구 바깥에서의 거주가 진지한 현실의 과제로 다가왔다. 이 거센 가속도 속에서 우리가 다시 철학의 문을 두드려야 하는 이유는 분명하다. 아무리 첨단 기술의 기류를 타고 멀리 질주할지라도, 도로 위에서든, 데이터의 흐름 속에서든, 혹은 화성을 향하는 여정 위에서든, 우리는 여전히 땅과 하늘 사이에서 우리 존재의 의미를 향해 결단하며 거주해야 하는 ‘유한한 존재’이기 때문이다.
--- p.10
ㆍ기술은 신체 기관이 될 수 있는가. 기관이 된다는 것은 단순히 기능을 수행하는 것이 아니라, 사용자의 행위와 지각 속으로 스며들어 세계를 함께 구성하는 것이다. 그런 의미에서 기술은 사용자의 세계 안으로 흡수되어야 한다. 흡수되지 못한 기술은 언제나 앞에 서서 지시하고 관리한다. 관리자는 효율을 만들어낼 수 있다. 그러나 효율이 곧 삶은 아니다. 따라서 문제는 단순히 기술이 인간의 신체 기관처럼 작동할 수 있는가에 머물지 않는다. 더 근본적인 질문이 필요하다. 애초에 ‘신체 기관처럼
