Description
현대 문명은 이른바 ‘위험의 상시화’라는 전 지구적 위기에 직면해 있다. 과학기술의 비약적인 발전에도 불구하고 기후 위기, 팬데믹, 그리고 고도화된 시스템의 결함이 초래한 복합적 참사들은 인간 문명의 취약성을 준엄하게 경고한다. 이제 재난은 발생해서는 안 될 ‘예외적 사건’이 아니라, 우리 존재의 한계를 끊임없이 환기하는 ‘실존적 상수’이다.
본서는 이러한 시대적 파국 앞에서 인문학이 수행해야 할 사유의 좌표를 설정하고자 기획된 것이다. 그동안 재난에 대한 논의는 주로 공학적 예방이나 행정적 복구라는 기술적 관리의 영역에 머물러 왔다. 그러나 수치화된 데이터와 관료적 보고만으로는 재난이 남긴 깊은 존재론적 균열, 즉 개인과 공동체의 기억 속에 각인된 상실의 고통과 가치의 붕괴를 온전히 치유할 수 없다.
본서에서 정의하는 ‘재난인문학(Disaster Humanities)’은 바로 이 지점에서 출발한다. 재난인문학은 재난을 단순한 물리적 파괴로 한정하지 않고, 그것이 인간의 실존과 역사적 기억의 층위에 미치는 심층적 의미를 탐구하는 학제적 실천이다. 재난이 관통한 자리에서 발생하는 존재론적 위기를 응시하며, 파편화된 일상 속에서 인간 가치의 재구성과 윤리적 응답의 가능성을 모색하는 것이 이 학문의 본질이다.
이러한 사유의 틀 위에서 본서는 다음의 세 가지 학술적 지향점을 제시하고자 한다.
첫째, 망각에 저항하는 ‘기억의 정치학’이다. 공식적인 국가 서사가 사건의 조기 종결을 시도할 때, 재난인문학은 소외된 피해자들의 목소리를 복원하여 파편화된 비극을 공동체의 공유된 서사로 승화시킨다. 이를 통해 재난은 박제된 과거가 아니라 현재와 끊임없이 상호작용하며 사회적 성찰을 추동하는 능동적인 역사적 텍스트가 된다.
둘째, 구조적 폭력에 맞서는 ‘윤리적 애도’의 실천이다. 현대의 재난은 불평등과 시스템의 부재가 결합한 구조적 산물이다. 재난인문학은 ‘누가 애도받을 권리가 있는가’라는 근본적 질문을 던지며, 사적인 슬픔을 공적인 정의의 영역으로 확장한다. 이는 국가와 사회의 책무를 묻는 주체적인 시민 의식의 발현이기도 하다.
셋째, 인문학적 토대 위에서 구축하는 ‘공동체적 레질리언스(Resilience)’이다. 진정한 회복은 물리적 기반 시설의 재건을 넘어, 붕괴된 사회적 신뢰를 복원하고 타인의 고통에 연대하는 역량에서 기인한다. 동아시아가 공유해온 전통적인 천인감응(天人感應)의 지혜부터 현대적 연대 서사에 이르기까지, 인류가 거대한 상실을 견디고 일어선 문화적 자산을 발굴함으로써 재난을 새로운 문명을 상상하는 전환적 계기로 삼고자 한다.
특히 동아시아라는 구체적인 시공간 속에서 한국, 중국, 일본이 겪어온 재난의 궤적을 비교 분석하는 작업은 매우 중요하다. 각국이 재난을 해석하고 기억하는 독특한 방식은 서로의 고통에 공감하고 공동의 미래를 설계하는 귀중한 자산이 될 것이다.
본서는 이러한 시대적 파국 앞에서 인문학이 수행해야 할 사유의 좌표를 설정하고자 기획된 것이다. 그동안 재난에 대한 논의는 주로 공학적 예방이나 행정적 복구라는 기술적 관리의 영역에 머물러 왔다. 그러나 수치화된 데이터와 관료적 보고만으로는 재난이 남긴 깊은 존재론적 균열, 즉 개인과 공동체의 기억 속에 각인된 상실의 고통과 가치의 붕괴를 온전히 치유할 수 없다.
본서에서 정의하는 ‘재난인문학(Disaster Humanities)’은 바로 이 지점에서 출발한다. 재난인문학은 재난을 단순한 물리적 파괴로 한정하지 않고, 그것이 인간의 실존과 역사적 기억의 층위에 미치는 심층적 의미를 탐구하는 학제적 실천이다. 재난이 관통한 자리에서 발생하는 존재론적 위기를 응시하며, 파편화된 일상 속에서 인간 가치의 재구성과 윤리적 응답의 가능성을 모색하는 것이 이 학문의 본질이다.
이러한 사유의 틀 위에서 본서는 다음의 세 가지 학술적 지향점을 제시하고자 한다.
첫째, 망각에 저항하는 ‘기억의 정치학’이다. 공식적인 국가 서사가 사건의 조기 종결을 시도할 때, 재난인문학은 소외된 피해자들의 목소리를 복원하여 파편화된 비극을 공동체의 공유된 서사로 승화시킨다. 이를 통해 재난은 박제된 과거가 아니라 현재와 끊임없이 상호작용하며 사회적 성찰을 추동하는 능동적인 역사적 텍스트가 된다.
둘째, 구조적 폭력에 맞서는 ‘윤리적 애도’의 실천이다. 현대의 재난은 불평등과 시스템의 부재가 결합한 구조적 산물이다. 재난인문학은 ‘누가 애도받을 권리가 있는가’라는 근본적 질문을 던지며, 사적인 슬픔을 공적인 정의의 영역으로 확장한다. 이는 국가와 사회의 책무를 묻는 주체적인 시민 의식의 발현이기도 하다.
셋째, 인문학적 토대 위에서 구축하는 ‘공동체적 레질리언스(Resilience)’이다. 진정한 회복은 물리적 기반 시설의 재건을 넘어, 붕괴된 사회적 신뢰를 복원하고 타인의 고통에 연대하는 역량에서 기인한다. 동아시아가 공유해온 전통적인 천인감응(天人感應)의 지혜부터 현대적 연대 서사에 이르기까지, 인류가 거대한 상실을 견디고 일어선 문화적 자산을 발굴함으로써 재난을 새로운 문명을 상상하는 전환적 계기로 삼고자 한다.
특히 동아시아라는 구체적인 시공간 속에서 한국, 중국, 일본이 겪어온 재난의 궤적을 비교 분석하는 작업은 매우 중요하다. 각국이 재난을 해석하고 기억하는 독특한 방식은 서로의 고통에 공감하고 공동의 미래를 설계하는 귀중한 자산이 될 것이다.
재난인문학 (동아시아의 기억과 미래)
$18.58