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볼프하르트판넨베르크
(WolfhartPannenberg,1928~2014)판넨베르크는1928년10월2일독일슈테틴(현재폴란드의슈테친)에서세무공무원의아들로태어나루터교에서유아세례를받았지만,유년기에는기독교에적대적인부모로인해신앙생활에적극적이지않았다.하지만그는18세무렵강한종교적체험을하게되었는데,후에그는이체험을“빛체험”이라불렀다.그는이런체험을학문적으로이해하기위해철학자들과종교사상가들의다양한책을읽었다.고등학교때에는문학교사의권유로기독교를깊이탐구하여“지성적회심”에이르렀으며,그결과기독교가최선의종교라는결론에도달했다.그는어린시절클래식음악에심취하여피아니스트나혹은카라얀(HerbertvonKarajan)과같은지휘자가되고싶었다.그는15세때도서관에서니체의『음악의정신으로부터비극의탄생』을읽고큰감동을받았다.그리고청소년기에제2차세계대전이라는큰전쟁을경험하였을뿐만아니라군인으로전쟁의끝에가담하게되면서결국전쟁포로로1945년여름을맞았다.포로생활이후헤어진가족들을만나1946년다시학교를다니게되었다.이후1947년베를린대학교에입학하여신학과철학을공부했다.베를린대학교에서3학년을마치고1950년여름하이델베르크대학교에서계속공부하였다.그는교의학과관련된많은신학서적들을읽었으며,성서해석에도큰관심을가졌다.뿐만아니라철학에더많은관심을두었다.그는1953년하이델베르크대학교에서「둔스스코투스의예정론」으로박사학위를취득했다.그리고1958년부퍼탈대학교조직신학교수(1958~1961)로3년뒤에는마인츠대학교(1961~1968)로옮겨교의학을강의했다.1963년시카고대학에초빙되어교환교수로만한학기를머물렀다.그리고1968년뮌헨대학교교수(1968-1994)로초빙되어은퇴할때까지강의했다.판넨베르크의계시사상은K.바르트와역사를정신과자유가계시되는과정이라고보는헤겔의영향을크게받았다.그는역사가하나님의자기계시라는헤겔의역사관을그대로수용하는한편,그리스도의부활은예기적(proleptic)사건이며역사는그예기적사건이전개되는과정이라고주장했다.그의이런견해는강한바르트적경향에도불구하고신정통주의신학자들은물론불트만을지지하는자유주의신학자들로부터도강한비판을받았다.헤겔좌파,마르크스와에른스트블로흐에게철학적뿌리를가지는몰트만도은연중에판텐베르크를비판했다.저서로서는『역사로서의계시』(1961),『예수,신과인간>(1964),『신학과하나님의나라』(1969),『신학적관점에서의인간론』(1983),『조직신학』1-3권(1988-1993),『신학과철학』(1996),『유비와계시』(2007)
들어가는글서문1.신학연구에서철학의기능2.신에관한논의가신학과철학의관계에서가지는중요한의미3.하나님에대한사상에상응하는세계개념그리고철학과개별학문들간의긴장1장칸트와신학에끼친그의영향1.칸트철학의발전에끼친신학적영향1-1.초기저작들에나타난칸트의신개념1-2.창조된세계1-3.이성으로부터의신존재증명2.『순수이성비판』에서신의형이상학적기능들에관한인간론적해명 2-1.초월론적미학에서공간과시간의인간론적해석 2-2.오성기능의주관성과그의객관적타당성문제2-3.특수형이상학과이성의이념들3.칸트의윤리와종교철학4.칸트의신학적영향들4-1.초자연주의에서의칸트수용4-2.각성신학의발단4-3.예수에의해선포된하나님나라의윤리적해석 814-4.초월론적토미즘2장초기관념론1.피히테(JohannGottliebFichte)와무신론논쟁1-1.피히테의지식학에나타나는그의자아철학1-2.피히테철학의근본특징과무신론논쟁2.초기셸링과헤겔3.슐라이어마허와관념론3-1.『종교에관하여』에나타난종교개념의철학적요소들 3-2.슐라이어마허의『종교에관하여』에대한셸링과헤겔의반응 3-3.셸링과헤겔과의관계에서본슐라이어마허의철학체계3장헤겔의체계사상1.토대와첫번째체계화작업2.실증철학과『논리의학』3.헤겔의철학에대한기독교신학의반응들4.헤겔철학의지속적인의미와한계4장인간론으로의전환1.헤겔이후의철학적특징2.헤겔과의결별에서등장한새로운철학적경향들2-1.포이어바흐와마르크스2-2.막스슈티르너와키에르케고르2-3.딜타이와역사적경험의해석학3.신죽음이후의새로운인간론3-1.허무주의철학자3-2.하이데거와실존주의3-3.철학적인간학4.자연철학적인간론5장오늘의신학과철학1.인간과종교2.철학적신학과역사적종교3.세계개념과신개념
보도자료1이책은내가뮌헨대학교에서1993/94년겨울학기강의를마지막으로은퇴할때까지수십년간정기적으로강의하면서매번수정·보완했던것을약간손질하여출판한것이다.내가이책을출판하기로결심한것은신학자들을위한철학입문이라는중요한과제에적합한문헌이거의없기때문이다.신학연구에서이과제가지니는의미에대해서는이책의서론초반부에밝혔다.하지만더나아가철학과신학의관계성은또한일반적인관심사가될것이라고생각한다.철학과신학의관계성에대한물음,특히상호간의역사에서신학에대한철학의관련성에대한물음은이책의중심질문이다.그런데왜이물음이순수한체계에따르지않고철학적체계의역사적순서에따라서,그리고철학체계들이기독교신학에수용되는역사적순서에따라서다뤄지는지도역시이책의서론에서해명될것이다.한편그런방식의서술에서철학사에출현했던체계의형성들은단지개괄적으로다뤄질수밖에없다.이와관련해서제공될문헌들의정보도최소한으로제한되었다.여기서이런저런주제들을더욱깊이탐구하기를원하는사람은큰어려움없이지침을찾을수있을것이다.다양한철학적체계들이신학에미친영향사(影響史)에관해서도부득이간략하게언급되었다.물론이것이이책의주요관심사다.이책은먼저기독교사상에대한고대철학의영향사를다룬다.(1권2장~4장)이어서기독교자체가철학의주제들과과제들에기여한점들을다룬다.(1권5장)그리고다음장들에서는근대적사유와기독교의관계에주목할것이다.먼저약간의일반적인주제들이다뤄지며,(1권6장)이어서근대초기에결정적인영향을미친철학의새로운착안들이고찰될것이다.(1권7장)이때특히임마누엘칸트에주목할것이며,또한그의사상이신학에미친광범위한영향사에주목할것이다.(2권1장)이어서관념론적체계의형성들에대해서논의할것이고,(2권2장,3장)이후에후기관념론철학이인간론으로의전향이라는관점에서다뤄질것이다.(2권4장)이때후기실존주의사상들중에서오직과정철학만베르그송에서시작해서화이트헤드와그학파에이르기까지특별히서술될것이다.왜냐하면과정철학은20세기대부분의다른철학적방향들과달리철학전통의형이상학적물음을새롭게하려는시도로이해될수있으며,바로그런점에서새로운신학의사조에주목할만한영향을끼쳤기때문이다.반면에현대철학중에서지식학과언어분석철학은이책에서특별히다루지않는다.왜냐하면그철학들이신학의근본적인토론에적잖은의미를가지고있음에도불구하고,신학과철학의연관성의중심부에놓여있는하나님,인간그리고세계의관계라는주제에새롭게기여한것이거의없기때문이다.한층더체계적인접근이이루어진마지막장(2권5장)은철학과종교의관계에대한물음을철학의형이상학적전통에대한회고속에서다룰것이다.이때이작업은현대적경험들의관점,특히철학이기존의종교적의식의형성에의존해있음을드러낸현대의역사적사유의관점에서수행될것이다.이결론의장은1994년2월22일뮌헨에서내가했던마지막정규강의내용과같다.**신학과철학은진리가자신을드러내는장소이다.신학과철학은동일한사태의서로다른측면이다.신학은진리의내용을제시하고철학은진리에이르는방법론을제시한다.방법(method)은‘길위에있음’(meta+hodos)이다.철학은진리에이르는길을안내한다.신학의내용은피스톨에서총알이발사되듯단번에도달되지않는다.굽이굽이길을돌아깨우쳐지는것이신학의내용이다.따라서길을가지않는사람은진리를보지못한다.따라서철학적물음을깊이천착하지않으면신학의내용을깊이알수없고,신학이제공하는내용이없는철학은완전하지못하다.내용없는방법은무의미하고,방법없는내용은공허하다.이책은신학을공부하는사람들이보다깊은통찰에이를수있도록길을안내할수있으며,철학자들에게는신학적내용을통해길을가는목적지를보여줄수있을것이다.보도자료2이책은판넨베르크가뮌헨대학교에서은퇴하기까지오랫동안해왔던강의를출판한것으로서신학자를위한철학입문서이다.이책에서저자는역사적흐름에따라서다양한철학들이기독교신학에미친영향을분석하고있다.하지만동시에기독교신학이철학연구의주제및과제형성에끼친영향도다루고있다.저자는이책에서철학에대한근본적인지식이없다면기독교교리가형성된역사적배경을이해할수없으며,동시에오늘기독교교리가주장하는진리에대해정당한판단을내릴수도없다고주장한다.따라서신학연구에철학적지식이필요하다.하지만신학과철학을다뤄야하는또다른근본적인이유가저자에게는있었다.현실을그총체성에서사유하려고하는철학의과제와모든현실과그근원을하나님으로부터설명하려고하는신학의과제는학문적관심사를공유하고있다고여겼기때문이다.기독교신학이철학을연구해야하는가장중요한이유는나사렛예수의하나님이모든사람들의유일하고참된하나님이라는기독교교리때문이었으며지금도그렇다.신에관해논의하는것은만물의창조적근원에관해논의하는것을의미한다.따라서우리가인간과우주가어떻게하나님에게서기원하였는지생각하지않는다면실제로는아직“하나님”을생각하지않는것이다.하나님과만물의총체성이이런상호관계에서생각되지않는곳에서이루어지는하나님에관한논의는공허하며따라서하나님을인간의관점에서제시하는종교적투사의산물이라는비판을면치못할것이다.