Description
우리는 왜 아직도 서양을 추앙하고 동남아를 차별하는가?
에드워드 사이드의 『오리엔탈리즘』을 국내에 처음 소개한 박홍규 교수가 35년의 사유 끝에 다시 묻는다. 오리엔탈리즘은 과연 과거 제국주의 시대의 유물일까, 아니면 지금도 세계를 나누고, 위계를 세우며, 타자의 삶을 대신 결정하는 권력의 언어일까?
전쟁으로 폐허가 된 가자 지구를 관광 리조트와 초고층 빌딩의 부지로 바라보는 시선. 이 책은 그 장면에서 21세기 오리엔탈리즘의 민낯을 읽어낸다. ‘동양’은 이번에도 주체가 아니라 대상이었다. 이는 19세기 제국주의 열강이 아프리카를 지도 위에서 나누고, 1945년 강대국들이 한반도 사람들과 무관하게 38선을 결정했던 방식과 본질적으로 다르지 않다. 오리엔탈리즘은 과거의 유물이 아니다. 형식만 바뀌었을 뿐, 지금도 작동하고 있다. 『동양은 어떻게 만들어졌는가』는 바로 그 질문에서 출발한다. 누가, 왜, 어떻게 ‘동양’을 만들어왔는가. 서양이 말해온 동양의 ‘후진성’은 정말 발견된 사실이었는가, 아니면 지배를 정당화하기 위해 설계된 관념이었는가. 이 책은 두 부분으로 구성된다. 1부 「제국의 시선과 타자의 탄생」은 오리엔탈리즘이 어떻게 탄생하고 어떤 경로로 세계를 지배했는지 추적한다. 단테와 셰익스피어, 콜럼버스와 막스 베버, 그리스·로마 신화와 자연법, 국제법과 식민주의의 역사를 가로지르며 서양 문명의 ‘정전’으로 여겨진 것들이 어떤 편견과 배제의 논리를 품고 있었는지 해부한다. 2부 「저항의 철학, 에드워드 사이드 읽기」는 비판을 넘어 “그렇다면 어떻게 저항할 것인가”라는 질문으로 나아간다. 팔레스타인 난민 출신으로 평생 권력에 맞섰던 사이드의 삶과 사상, 아나키즘과 세속주의, 휴머니즘의 문제의식을 촘스키·그람시·파농 등 동시대 사상가들과의 대화 속에서 입체적으로 읽어낸다.
그러나 이 책이 불편한 이유는 따로 있다. 저자는 한국을 오리엔탈리즘의 피해자로만 그리지 않는다. 오히려 한국 사회가 백인 문화는 동경하면서 동남아 이주노동자와 유학생은 차별하는 ‘내면화된 오리엔탈리즘’에 깊이 젖어 있다고 지적한다. 한국인은 현실에서 수많은 동남아·중국·아프리카 출신 이웃과 함께 살아가면서도, 정작 선망의 대상은 서구와 백인 문화에 둔다. 이 모순은 우연이 아니다. 개항기 이후 일본을 통해 왜곡된 방식으로 받아들인 서구 중심주의, 곧 “서양=문명=선진” “아시아=후진=야만”이라는 등식이 지금까지도 한국 사회의 감각을 지배하고 있기 때문이다. K-컬처의 세계적 부상도 이 질문에서 자유롭지 않다. 저자는 K-컬처의 성취를 부정하지 않는다. 다만 우리가 ‘세계적’이라는 말을 사용할 때, 그 기준이 여전히 서양의 승인에 놓여 있는 것은 아닌지 묻는다. 서양을 향한 무비판적 숭배와 비서양을 향한 내면화된 멸시가 동시에 작동한다면, K-컬처 역시 오리엔탈리즘의 문제에서 완전히 벗어나 있다고 말하기 어렵다. 오리엔탈리즘을 극복한다는 것은 반서양을 뜻하지 않는다. 그것은 서양을 숭배하는 태도와 비서양을 멸시하는 태도를 동시에 해체하는 일이다. 트럼프의 재집권, 가자 전쟁, 미·중 패권 경쟁 속에서 한국은 다시금 강대국의 셈법 앞에 놓여 있다. 이 책은 그 구조를 읽는 언어를 제공한다. 오리엔탈리즘을 이해한다는 것은 단지 과거의 잘못을 아는 일이 아니다. 지금 이 순간 우리가 어떤 힘의 논리 속에 놓여 있는지를 직시하는 일이다.
전쟁으로 폐허가 된 가자 지구를 관광 리조트와 초고층 빌딩의 부지로 바라보는 시선. 이 책은 그 장면에서 21세기 오리엔탈리즘의 민낯을 읽어낸다. ‘동양’은 이번에도 주체가 아니라 대상이었다. 이는 19세기 제국주의 열강이 아프리카를 지도 위에서 나누고, 1945년 강대국들이 한반도 사람들과 무관하게 38선을 결정했던 방식과 본질적으로 다르지 않다. 오리엔탈리즘은 과거의 유물이 아니다. 형식만 바뀌었을 뿐, 지금도 작동하고 있다. 『동양은 어떻게 만들어졌는가』는 바로 그 질문에서 출발한다. 누가, 왜, 어떻게 ‘동양’을 만들어왔는가. 서양이 말해온 동양의 ‘후진성’은 정말 발견된 사실이었는가, 아니면 지배를 정당화하기 위해 설계된 관념이었는가. 이 책은 두 부분으로 구성된다. 1부 「제국의 시선과 타자의 탄생」은 오리엔탈리즘이 어떻게 탄생하고 어떤 경로로 세계를 지배했는지 추적한다. 단테와 셰익스피어, 콜럼버스와 막스 베버, 그리스·로마 신화와 자연법, 국제법과 식민주의의 역사를 가로지르며 서양 문명의 ‘정전’으로 여겨진 것들이 어떤 편견과 배제의 논리를 품고 있었는지 해부한다. 2부 「저항의 철학, 에드워드 사이드 읽기」는 비판을 넘어 “그렇다면 어떻게 저항할 것인가”라는 질문으로 나아간다. 팔레스타인 난민 출신으로 평생 권력에 맞섰던 사이드의 삶과 사상, 아나키즘과 세속주의, 휴머니즘의 문제의식을 촘스키·그람시·파농 등 동시대 사상가들과의 대화 속에서 입체적으로 읽어낸다.
그러나 이 책이 불편한 이유는 따로 있다. 저자는 한국을 오리엔탈리즘의 피해자로만 그리지 않는다. 오히려 한국 사회가 백인 문화는 동경하면서 동남아 이주노동자와 유학생은 차별하는 ‘내면화된 오리엔탈리즘’에 깊이 젖어 있다고 지적한다. 한국인은 현실에서 수많은 동남아·중국·아프리카 출신 이웃과 함께 살아가면서도, 정작 선망의 대상은 서구와 백인 문화에 둔다. 이 모순은 우연이 아니다. 개항기 이후 일본을 통해 왜곡된 방식으로 받아들인 서구 중심주의, 곧 “서양=문명=선진” “아시아=후진=야만”이라는 등식이 지금까지도 한국 사회의 감각을 지배하고 있기 때문이다. K-컬처의 세계적 부상도 이 질문에서 자유롭지 않다. 저자는 K-컬처의 성취를 부정하지 않는다. 다만 우리가 ‘세계적’이라는 말을 사용할 때, 그 기준이 여전히 서양의 승인에 놓여 있는 것은 아닌지 묻는다. 서양을 향한 무비판적 숭배와 비서양을 향한 내면화된 멸시가 동시에 작동한다면, K-컬처 역시 오리엔탈리즘의 문제에서 완전히 벗어나 있다고 말하기 어렵다. 오리엔탈리즘을 극복한다는 것은 반서양을 뜻하지 않는다. 그것은 서양을 숭배하는 태도와 비서양을 멸시하는 태도를 동시에 해체하는 일이다. 트럼프의 재집권, 가자 전쟁, 미·중 패권 경쟁 속에서 한국은 다시금 강대국의 셈법 앞에 놓여 있다. 이 책은 그 구조를 읽는 언어를 제공한다. 오리엔탈리즘을 이해한다는 것은 단지 과거의 잘못을 아는 일이 아니다. 지금 이 순간 우리가 어떤 힘의 논리 속에 놓여 있는지를 직시하는 일이다.
동양은 어떻게 만들어졌는가 (오리엔탈리즘으로 읽는 지배의 역사와 저항의 철학)
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